कौन हैं दिव्या द्विवेदी? वह आईआईटी दिल्ली के जाति सम्मेलन विवाद के केंद्र में क्यों हैं?

दिव्या द्विवेद आईआईटी दिल्ली में मानविकी और सामाजिक विज्ञान विभाग में प्रोफेसर हैं।

तीन दिनों के लिए, आईआईटी दिल्ली ने जाति और नस्ल पर एक अकादमिक सम्मेलन की मेजबानी की। इसका उद्देश्य वही बने रहना था जो ऐसी अधिकांश घटनाएँ होती हैं: विद्वानों के बीच एक बंद-लूप वाला तर्क। इसके बजाय, यह संस्थागत निर्णय का सार्वजनिक परीक्षण बन गया। कार्यक्रम का एक स्क्रीनशॉट – एक विवादास्पद तुलना पर केंद्रित – ऑनलाइन प्रसारित हुआ, जिसकी तीखी आलोचना हुई, और संस्थान को एक प्रतिष्ठित तूफान में अपनी सबसे परिचित स्थिति में धकेल दिया गया: प्रक्रिया। स्पष्टीकरण मांगा गया। एक तथ्यान्वेषी समिति का गठन किया गया। इसके बीच में आईआईटी दिल्ली की प्रोफेसर दिव्या द्विवेदी बैठी हैं, जिन्होंने सम्मेलन आयोजित करने में मदद की – और एक विद्वान जिनके विचार, एक से अधिक बार, सेमिनार रूम से राजनीतिक सुर्खियों में आए हैं, अक्सर बिना किसी फ़ुटनोट के।

दलित-फ़िलिस्तीनी तुलना ने आईआईटी दिल्ली को स्थान पर ला खड़ा किया

आईआईटी दिल्ली के सम्मेलन में फ्लैशप्वाइंट का नाम जाति और नस्ल का गंभीर दर्शन (सीपीसीआर3): डरबन के 25 साल पूरे होने का जश्न: जाति और नस्लवाद से निपटने में भारतीय योगदान16-18 जनवरी तक आयोजित यह कोई भाषण, नारा या वाकआउट नहीं था। यह एक पेपर शीर्षक था. कार्यक्रम का एक स्क्रीनशॉट ऑनलाइन प्रसारित होना शुरू हुआ जिसमें एक सत्र आइटम दिखाया गया है: दलितों और फ़िलिस्तीनियों में क्या समानता है?उस एक पंक्ति ने वही किया जो भारत में स्क्रीनशॉट करते हैं: इसने संदर्भ को इरादे में बदल दिया। आलोचकों ने तुलना को अकादमिक उकसावे के रूप में कम और राजनीतिक संरेखण के रूप में अधिक पढ़ा – जाति का एक घरेलू प्रश्न एक जीवंत अंतरराष्ट्रीय संघर्ष में पिरोया गया, जिसमें आईआईटी के संस्थागत वजन को प्रवर्धक के रूप में देखा गया क्योंकि सत्र इसके परिसर में हुआ था।Oneफिर भाषा ने कैंपस आलोचना के दायरे को छोड़ दिया और कुछ गहरे और अधिक अभियोगात्मक में प्रवेश किया। आईआईटी दिल्ली के निदेशक रंगन बनर्जी को एक्स पर लिखे एक पत्र में, पूर्व अंतरिम सीबीआई निदेशक एम. नागेश्वर राव ने अकादमिक आधार पर सम्मेलन में बिल्कुल भी बहस नहीं की। उन्होंने सीपीसीआर समूह को “हिंदू विरोधी गहरी राज्य पहल” कहा, इसके काम को “राष्ट्र-विरोधी और अस्थिर करने वाला” बताया, और कहा कि सीनेट हॉल में कार्यक्रम आयोजित करने से निदेशक “मौन संरक्षक” बन गया।
उनकी मांग स्पष्ट थी: समूह को भंग कर दिया जाना चाहिए।जब तर्क प्रतिष्ठित हो जाता है तो आईआईटी दिल्ली उस भाषा में जवाब देता है जिस भाषा में संस्थान पहुंचते हैं। एक्स पर एक बयान में, संस्थान ने कहा कि उसने एक तथ्य-खोज समिति का गठन किया है और संकाय आयोजकों से स्पष्टीकरण मांगा है, और कहा कि “समिति के निष्कर्षों के आधार पर संस्थागत प्रोटोकॉल के अनुसार उचित कार्रवाई शुरू की जाएगी।”यह सावधानीपूर्वक तटस्थ सूत्रीकरण था – सम्मेलन का कोई बचाव नहीं, आलोचना का कोई समर्थन नहीं – यह संकेत दे रहा था कि मामला बहस के दायरे से बाहर निकल कर औपचारिक जांच में आ गया है।

दिव्या द्विवेदी: इस विवाद के पीछे आईआईटी दिल्ली की प्रोफेसर हैं

आईआईटी दिल्ली के अंदर दिव्या द्विवेदी का विषय ऐसा है जो कम ही कमरे के अंदर रहता है। वह मानविकी और सामाजिक विज्ञान विभाग में दर्शन और साहित्य पढ़ाती हैं। लेकिन उनका काम ऐसा नहीं है जो सुरक्षित रूप से “साहित्यिक” बना रहे। यह उन सवालों पर लौटता रहता है जो पेज छोड़ते समय संस्थानों को परेशान करते हैं: शक्ति, पहचान, जाति, और वह भाषा जिसके माध्यम से राजनीति खुद को सामान्य ज्ञान में बदल देती है।वह आईआईटी दिल्ली के मानविकी और सामाजिक विज्ञान विभाग में प्रोफेसर हैं जो दर्शन और साहित्य पढ़ाती हैं। संस्थान में उनका करियर रैखिक और लंबा रहा है: सहायक प्रोफेसर (2012-2020), एसोसिएट प्रोफेसर (2020-2024), प्रोफेसर (2025 से आगे). यह उस प्रकार का प्रक्षेपवक्र है जो आमतौर पर विभागीय मिनटों के भीतर रहता है, समाचार प्रतिलिपि के अंदर नहीं।हालाँकि, उनका काम एक ऐसे क्षेत्र में है जो नियमित रूप से सार्वजनिक बहस में बदल जाता है। उनकी दो प्रसिद्ध पुस्तकें शज मोहन के साथ सह-लेखक हैं: गांधी और दर्शन: धर्मशास्त्र विरोधी राजनीति पर (2019) और भारतीय दर्शन, भारतीय क्रांति: जाति और राजनीति पर (2024). शीर्षक उस बौद्धिक क्षेत्र की ओर इशारा करते हैं जिस पर वह कब्जा करती है – राजनीतिक दर्शन, जाति, और जिस तरह से सत्ता का केवल वर्णन करने के बजाय सिद्धांत बनाया जाता है।यदि उनकी किताबें दर्शन और राजनीति की सीमा पर बैठती हैं, तो उनका शोध उस मशीनरी में रहता है जो उस सीमा को संभव बनाती है। वह इस पर काम करती है कि कैसे विचार अधिकार प्राप्त करते हैं: कैसे एक कथा सामान्य ज्ञान बन जाती है, कैसे कल्पना और सच्चाई सार्वजनिक जीवन में व्यापार करती है, और कैसे भाषा पदानुक्रम को “प्राकृतिक” दिखने वाली चीज़ में बदल देती है। उनके उपकरण कथा-विज्ञान और विखंडन से लिए गए हैं – अकादमिक आभूषण के रूप में नहीं, बल्कि पद्धति के रूप में। और वह जिन प्रश्नों पर लौटती है वे वे प्रश्न हैं जो लंबे समय तक अकादमिक बने नहीं रहते: जाति, समुदाय, संबंधित। गांधी और जीन-ल्यूक नैन्सी जैसे विचारक उस फ्रेम में प्रतीक के रूप में नहीं, बल्कि यह पूछने के साधन के रूप में दिखाई देते हैं कि एक समाज का अपने लोगों पर क्या बकाया है – और किसे निर्णय लेना है।

एक ऐसा इतिहास जो वर्तमान से मेल खाता है

रिकॉर्ड से पता चलता है कि यह पहली बार नहीं है जब दिव्या द्विवेदी के तर्क अकादमिक रजिस्टर से व्यापक राजनीतिक विवाद में बदल गए हैं। समय के साथ जो कुछ बदला है वह उनकी चिंताओं का सार नहीं है, बल्कि वे मंच हैं जिनके माध्यम से उन्होंने यात्रा की है – और जिन दर्शकों तक वे पहुंचे हैं।2019 में, एनडीटीवी टेलीविजन बहस के दौरान गांधी और राजनीति,द्विवेदी ने ऐसी टिप्पणी की जिसकी तीखी आलोचना हुई। जाति, धर्म और राजनीतिक पहचान के बारे में बोलते हुए उन्होंने कहा, “हिंदू अधिकार इस विचार का परिणाम है कि भारत एक हिंदू बहुसंख्यक आबादी है और यह एक गलत बहुमत है। हिंदू धर्म का आविष्कार 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस तथ्य को छिपाने के लिए किया गया था कि निचली जाति के लोग भारत के वास्तविक बहुमत हैं…” वह इस तर्क को सीधे गांधी की राजनीतिक भूमिका से जोड़ते हुए आगे बढ़ीं। उन्होंने कहा, “वास्तव में, धार्मिक अल्पसंख्यक इस झूठे बहुमत का शिकार रहे हैं और गांधी ने इसके निर्माण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उन्होंने झूठे हिंदू बहुमत और एक नई हिंदू पहचान बनाने में मदद की है… वह कई उच्च जाति के नेताओं में से एक थे जिन्होंने इस राजनीति के लिए इस मूल का निर्माण किया था लेकिन आज हमें इसे त्यागना होगा।” उस समय, विवाद स्वर और इरादे के इर्द-गिर्द रचा गया था। आलोचकों ने उकसावे को देखा और समर्थकों ने राजनीतिक दर्शन में उनकी अनुशासनात्मक पृष्ठभूमि की ओर इशारा किया। टिप्पणियों को उनके मूल तर्कपूर्ण ढांचे के बाहर बड़े पैमाने पर क्लिप किया गया, प्रसारित किया गया और बहस की गई।एक साल बाद, दावों का वही सेट फिर से सामने आया – इस बार लंबे रूप में। कारवां दिव्या द्विवेदी, शाज मोहन और जे. रेघु का एक निबंध इस शीर्षक के साथ प्रकाशित हुआ, जिसमें संयम की बहुत कम गुंजाइश थी: द हिंदू होक्स: कैसे ऊंची जातियों ने हिंदू बहुमत का आविष्कार किया। निबंध ने एक संरचनात्मक तर्क दिया कि भारत में “बहुसंख्यक” केवल जनसांख्यिकीय नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक और राजनीतिक रूप से जाति शक्ति के माध्यम से उत्पन्न हुआ है। पाठ के मुख्य भाग में प्रवेश करने से पहले ही, फ़्रेमिंग बताती है कि टुकड़ा इतनी दूर तक क्यों गया: इसने व्यक्तिगत पूर्वाग्रह को नहीं, बल्कि राजनीतिक पहचान की नैतिक वास्तुकला को चुनौती दी।2023 तक, वही बौद्धिक स्थिति फिर से सामने आई – इस बार अंतरराष्ट्रीय मीडिया लेंस के माध्यम से। के साथ एक साक्षात्कार में फ़्रांस 24द्विवेदी ने भारत की आर्थिक वृद्धि के बारे में एक सवाल का जवाब दिया, जिसमें पत्रकार ने तकनीकी उत्थान के वास्तविक उदाहरणों का हवाला दिया। उन्होंने ऐसे उदाहरणों को “मीडिया-प्रेरित” कहकर खारिज कर दिया और चर्चा को संरचनात्मक संदर्भ में फिर से परिभाषित किया। उन्होंने कहा, “भारत को 300 वर्षों में जाति के नस्लीय क्रम से आकार दिया गया है, जहां 10% उच्च जाति के अल्पसंख्यक 90% शक्तिशाली पदों पर काबिज हैं। यह आज भी जारी है।”द्विवेदी ने आगे कहा, “भारत में, एक ओर, हमारे पास वंशानुगत शक्ति, प्रतिष्ठा और धन है और दूसरी ओर, जन्म आधारित भेदभाव, गरीबी और जाति द्वारा निर्धारित बहिष्कार है। इस ओर ध्यान दिलाना मेरी दार्शनिक बाध्यता और बौद्धिक कर्तव्य था।”एक साथ पढ़ें, पैटर्न संचयी की तुलना में कम प्रासंगिक है। टेलीविज़न बहस, लंबे-चौड़े निबंध और अंतर्राष्ट्रीय साक्षात्कार में, द्विवेदी एक ही मूल दावे पर लौटे हैं: कि जाति एक अवशिष्ट सामाजिक समस्या नहीं है, बल्कि सत्ता का एक संगठित सिद्धांत है, और राजनीतिक बहुमत देने के बजाय निर्माण किया जाता है। जो बदलता है वह तर्क नहीं, बल्कि माध्यम है।वह इतिहास अब आईआईटी दिल्ली के वर्तमान क्षण पर छाया हुआ है। वर्तमान विवाद एक पृथक उकसावे के रूप में सामने नहीं आया है। यह पहले से ही परिचित टेम्पलेट पर उतरता है: एक विद्वान दावा सार्वजनिक क्षेत्र में जाता है, विश्लेषण के रूप में कम और रुख के रूप में अधिक व्याख्या की जाती है, और फिर एक संस्थागत समस्या के रूप में परिसर में लौट आती है।यहां व्यापक मुद्दा एक प्रोफेसर या एक सम्मेलन के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि भारतीय परिसर अब एक साथ दो दर्शकों के तहत कैसे काम करते हैं: अकादमिक दर्शक जो तर्क को तर्क के रूप में पढ़ते हैं, और सार्वजनिक दर्शक जो तर्क को इरादे के रूप में पढ़ते हैं। जब दूसरा श्रोता ज़ोरदार हो जाता है, तो संस्थान एकमात्र मुहावरे में प्रतिक्रिया देते हैं जो उन्हें रिकॉर्ड पर सुरक्षित रखता है: प्रक्रिया।